禅是如何影响我们日常生活的？

饮茶、打坐、插花、冥想、射箭……

生活中的任何技艺到达一定境界，都可以接近道，进入禅的境界。

德国哲学教授奥根·赫立格尔，为了追求在哲学中无法得到的生命意义，远渡重洋去日本学禅。

屡屡碰壁后，他跟随弓道大师阿波研造，通过箭术悟出了禅的真意：

禅是平常心，饿了就吃，困了就睡。

不带贪求，不带憎恶。

任何技术，都有待于心灵的寂美。

让箭矢发自无念之中，达到忘我的境界。

在这本奇妙的小书中，赫立格尔先生，一位德国的哲学家，来到日本借学习箭术来体验禅，生动地报告了自己的经验。通过他的表达，西方的读者将能够找到一个较熟悉的方式，来面对一个陌生而时常无法接近的东方经验。--铃木大拙（"世界禅者"，获1963年诺贝尔和平奖提名）

第一章射箭的艺术

第二章空寂无我

第三章灵魂拉弓

第四章无靶之箭

第五章当下的正念

第六章东方师道

第七章无为之为

第八章仪式的舞蹈

第九章无艺之艺

第十章弓道的意义

第十一章无心无念

《箭术与禅心：禅宗大师铃木大拙推荐》：
　　而让我失望的是，再次上课的时候，师父教授的仍是之前的练习：拉弓，保持，放箭。但之前的一切开导都毫无效果。虽然我按照他的指示努力尝试，不屈服于张力，而是努力超越于其上，仿佛弓本身并未为我设限；虽然我尽力等待着张力自动达到盈满、在放箭时自行松弛下来——但我的万般努力，换来的却是每一箭都射偏了的结果；箭如中了邪一般，歪歪扭扭，摇摇晃晃。对于失败的预感越发强烈地压迫着我，很显然，继续练习下去不但毫无意义，而且还大有贻害，直到这时，师父才中止了练习，开始使用一种全新的方式进行指导。
　　“以后来上课的时候，”他告诫我们，“你们必须在来的路上就平定心气。将注意力集中于练习场里发生的事情。从所有其他事物旁经过时都要视而不见，仿佛世上重要而真实的事情只有一件，而那，就是弓道！”
　　同样，放下自己的过程也被分割成了几个不同的步骤，需要一步步用心完成。对于此，师父也只是稍做了简单提示。因为对于这些练习，学生需要自行理解需要做什么，有时则仅凭猜测。因此，不必将传统中惯用图像来表达的动作特征以概念加以诠释。而谁又知道，这些从数百年练习中诞生出的图像，或许要比我们所有精心计虑出的知识更加深刻呢？
　　这条路的第一步已然迈出，带来的结果是身体的松弛，而缺少了这一点，弓就无法被正确拉开。若要正确放箭，身体的放松就必须延续为思想和精神的放松，从而使得大脑不但敏锐灵活，而且自由无碍：灵动从自由而生，而自由又因原初的灵动而起；从本质上来说，这一原初的灵动与人们一般理解的思想敏锐截然不同。因此，在身体的放松和精神的自由这两层状态之间，存在着一个无法只凭控制呼吸来逾越的鸿沟，而只能凭借放弃对一切事物的执着，进入全然无我的状态：只有这样，回返自身的灵魂，才能在其浩瀚无垠而为无名无形的原初之中立足。想要达到关闭感官之门的要求，靠的不是心急气躁地远离感官世界，而是一种不加抵抗而水到渠成的放手。想要通过直觉完成这一无为之举，灵魂就必须要由内而定，而这种定力，则是通过专注呼吸达到的。这种呼吸要刻意练习，其一丝不苟几乎达到了谨小慎微的程度。吸气和吐气都要分别开来，以精益求精的态度一再练习。无须很久，效果就会凸显。越发专注于呼吸，外界的干扰就越发隐匿在身后。刚开始的时候，这些干扰如掩去半只耳朵听到的模糊呼啸一般渐渐消退，最后就像远处大海的咆哮一般，不会惹人心神不宁，而一旦习惯了这呼啸声，便会不加察觉了。到了一定时机，更大的干扰也不再让人分心，与此同时，从这些干扰中超脱出来也变得越发容易和迅速。只需注意身体在行坐卧时都要保持放松，如此一来，一旦专注于呼吸，便能很快发觉自己被一层不可渗透的宁谧包裹其中。所能意识和感觉的，只有自己的呼吸。而且，想要超脱这种感觉和知悉的状态，并不需下新的决心，因为呼吸会自行减慢，对于每口气变得更加物尽其用，最后，呼吸一步步化为一种模糊而单一的重复，从心念中全然脱离。
　　遗憾的是，这种沉浸于内心的恍惚无我状态并不会持续太久，而有可能受到来自内部的干扰。不知来自何处的情绪、感觉、欲望、焦虑甚至思绪，都会不由自主地生发而出，绞成毫无意义而杂乱无章的一团，愈是牵强怪诞，愈是与意识专注的对象无关，这些纷扰却愈是顽固不去。它们仿佛想要报复意识，因为意识竟然通过专注触及了原本不可能抵达的领域。想要平息这一干扰，唯一有用的方法就是继续平静而泰然地呼吸，与当下出现的任何事物建立起友善的关系，让自己熟悉它们，平静地看着它们，最终对这种凝看产生倦怠。如此一来，就会逐渐进入一种类似于即将入睡时恬静微妙的蒙咙状态。
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序

在弓道的演练中，或者更准确地说，在人们于日本以及其他东亚国家所修习的所有艺术中，我们注意到的一个最为显著的特征便是，这些艺术的目的并不只囿于实用功利或纯粹的审美享受，而是在于对思想的历练；具体来说，就是让思想与终极的现实产生沟通。如此说来，练习弓道便不单是为射中靶心，剑术家挥剑不只是为击败对手，而舞者起舞亦不仅是为展示某种有韵律的肢体动作。首先，思想必须要与无意识达成一致。

一个人若真心希望成为一门艺术的大师，只具备专业上的知识是不够的。此人必须要超越于技术之上，让这门艺术成为一门根植于无意识的“无艺之艺”。

对于弓道而言，射手与目标不再是两个对立的事物，而是一个整体。射手不再将自己当作一个致力于射中对面靶心的人。当一个人完全空无且摆脱自我，从而与技术上的精进浑然一体，只有在此时，此人才能达到这种无意识的状态，但是，这其中蕴含的某种非同寻常的因素，是无法通过任何对艺术循序渐进的研习所能求得的。

与所有其他宗教、哲学、神秘主义等学说相比，禅最为显著的差异在于，虽然未曾脱离我们的日常生活，但具备充分实用性和具体性的禅同时也包含着某种因素，使之超脱于世俗的污秽与纷扰之外。

现在，我们来探讨禅宗与弓道以及如剑术、花道、茶道、舞蹈、美术等其他艺术之间的关联。

如马祖禅师[　马祖道一（709—788，一说688—763），姓马，名道一，唐朝佛教禅宗大师，六祖慧能再传弟子，为洪州宗开创者，阐扬“顿悟”说法。——译者注

]（卒于788年）所说，禅即“平常心”；这种“平常心”，不过就是“饥来吃饭，困来即眠”。一旦开始反省、沉思、将事物观念化之后，原初的无意识便消失不见，而千般思绪则涌上心头。我们吃饭时不再真正吃饭，睡觉时也不再真正睡觉。箭虽已离弦，却不再径直向靶飞去，而箭靶也不再立于原地。实为误算的算计开始出现。箭术的整体方向偏至歧途。射手被蒙蔽的心，无时无刻不在一举一动中尽显无遗。

人虽弱如一根能思考的芦草[　此句为17世纪法国数学家、物理学家、哲学家、散文家布莱士·帕斯卡名言，原句为：“人，只不过是一根芦草，是自然界最脆弱的东西，但他是一根能思考的芦草。”——译者注

]，但在不算计也不思虑时，却能成就伟业。只有经年累月地修炼“忘我”这门艺术，才能够恢复“童真”状态。达到这种状态之后，人便能在不思考的状态下进行思考。其思就如从天而降的雨水，就如海上翻卷的波涛，如点亮夜空的繁星，如在春风轻拂下抽出的绿叶。没错，他本身就是雨水、海洋、繁星、绿叶。

一个人达到了这种“灵性”开发的阶段，也就成了一位生活的禅艺家。与画家不同，他不需要画布、画笔和颜料；也不像射手一样，需要弓、箭和箭靶等装备。他拥有的，是自己的四肢、躯干、头脑等器官。他的禅味生活通过所有这些“工具”来自我表达，而这些工具，也对禅味生活的表现有着重要意义。他的双手双脚便是画笔，整个宇宙则是画布，让他用七十、八十甚至九十年的时间在上面描绘自己的人生。这幅画，名叫“历史”。

五祖山的法演禅师[　法演禅师（1024—1104），北宋中后期临济宗著名禅师。先后住持安徽舒州白云山和湖北蕲州五祖寺等处，因此后世多称“五祖法演”。需注意的是，不要将五祖法演与五祖弘忍混淆。——译者注

]（卒于1104年）说：“将四大海水为一枚砚，须弥山作一管笔，有人向虚空里写‘祖—师—西—来—意’[　这五个汉字直译过来，便是“祖师从西方来之意图”。这一话题常常在禅的问答中被提起。等于是在询问禅宗中最为核心的要义。参悟了此中精义，禅便融于自身。——原注

]五字。太平下座大展坐具[　坐具是禅师们所携的一种道具。在拜谒佛祖或师父之时，铺在身前。——原注

]，拜礼为师。”[　原文见《古尊宿语录》卷二十。《古尊宿语录》为中国南宋时期汇编的佛教禅僧语录，共48卷。——译者注

]

你很可能会问：“这句古怪的言论是什么意思？为什么会认为一个有此技艺的人该受到至高无上的尊敬呢？”一位禅师或许会回答：“我饥来吃饭，困来即眠。”如果他热爱自然，便可能说：“昨日晴来今日雨。”而对于读者来说，问题仍然没有得到解答：“射手何在？”

德国哲学家赫立格尔先生曾去过日本，通过修习弓道以期对禅有所领悟，在这本精致的小书里，他对自己的经历作了引人深思的自述。通过他的叙述，读者能够找到一种更为熟悉的方法，来面对这门往往被视为陌生神秘而有些难以接近的东方式体验。

  铃木大拙[　铃木大拙（1870—1966），本名贞太郎，日本佛学学者，法号大拙。于1963年被提名诺贝尔和平奖。——译者注

]

马萨诸塞州伊普斯维奇

1953年5月