目録
整理説明
凡例
序
卷上
勸學
貴言
四儀
明堂
分
發蒙
恕
治天下
仁意
廣澤
綽子
處道
神明
卷下
存疑
佚文補説
附録
諸家論證

　　尸子疏證
　　序
　　《漢書·藝文志》雜家《尸子》二十篇，《隋》、《唐志》並同，宋時全書已亡。王應麟《漢志考證》云：“李淑《書目》存四卷，《館閣書目》止存二篇，合爲一卷。”其本皆不傳。近所傳者有震澤任氏本、元和惠氏本、陽湖孫氏本。任本凡三篇，曰《仁意》，曰《君治》，曰《廣釋》，實皆攈摭佚文，傅會舊目。《廣釋》即《爾雅疏》所引《廣澤》；《仁意》亦見《爾雅疏》；《君治》無考，《諸子彙函》有此篇，乃聯綴群書虚造名目，不足據也。繼培初讀其書，就所攬掇，表識出處，糾拾遺謬，是正文字。後得惠、孫之書以相比校，頗復有所疑異。乃集平昔疏記稍加釐訂，以《群書治要》所載爲上卷，諸書稱引與之同者分注於下。其不載《治要》而散見諸書者爲下卷，引用違錯及各本誤收者别爲存疑，附於後。謹按，劉向《别録》《史記·孟荀列傳》集解引。稱《尸子》書凡六萬餘言，今兹撰録，蓋十失八，可爲嘆息。然繇所概見，推竟端委，尚有可意會者。張湛注《列子》，其序云：“莊子、慎到、韓非、尸子、淮南玄示旨歸，多稱其言。”今按“歸人”之説見《天瑞》篇，“言行響影”之説見《説符》篇，其所誦述定非數言。《淮南子·墬形訓》云：“水圓折者有珠，方折者有玉。清水有黄金，龍淵有玉英。”又云：“北極有不釋之冰。”其説皆本《尸子》。章懷太子注《後漢書》，《宦者吕強傳》。謂《尸子》書“二十篇，十九篇陳道德仁義之紀，一篇言九州險阻，水泉所起”，《墬形》之文，當在此篇。準是以求，則《墬形訓》“九山”、“九塞”、“九藪”及“水泉”諸説，必皆仍用《尸子》可知。又因引“贖人”而知爲子貢事，引“悦尼來遠”而知爲葉公問政，引“湯德及禽獸”而知爲解網。觸類引伸，課虚以責有，是在好學者之深思矣。劉向序《荀子》，謂尸子著書“非先王之法，不循孔氏之術”，劉勰又謂其“兼總雜術，術通而文鈍”。今原書散佚，未究大恉，諸家徵説，率皆采擷精華，剪落枝葉，單詞剩誼，轉可寶愛。其書原本，先民時有竊取，後出諸子又或餐挹其中，傳相蹈襲。今輒刺取各書，略明歸出，欲以證釋同異。《史記·孟荀列傳》言“楚有尸子”，《集解》引劉向《别録》云：“楚有尸子，疑謂其在蜀。今按《尸子》書，晋人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅商君謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。商君被刑，佼恐并誅，乃亡逃入蜀。”《漢志》班固自注又以佼爲魯人。“晋”、“魯”字形相近，未能定其然否云。
　　嘉慶十有六年歲在重光協洽陽月月既望，蕭山汪繼培識。
　　卷上
　　勸學
　　學不倦，所以治己也；教不厭，所以治人也。四句亦見《太平御覽》六百十三。《説苑·説叢》云：“學問不倦，所以治己也；教誨不厭，所以治人也。”《文子·上仁》：“老子曰：‘學而不厭，所以治身也；教而不倦，所以治民也。’”《孟子·公孫丑》篇：“孔子曰：‘我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。’”亦見《吕氏春秋·尊師》篇。①夫繭，舍而不治則腐蠹而棄。②使女工繅之，③以爲美錦，大君服而朝之。④一作“人君朝而服之”。按，《鹽鐵論·殊路》篇云：“干越之鋌不厲，匹夫賤之。工人施巧，人主服而朝也。”語意本此。“大君”，見《易·師》卦。身者，繭也，舍而不治則知行腐蠹。使賢者教之，原作“子”。以爲世士，⑤則天下諸侯莫敢不敬。“夫繭”以下據《御覽》六百十三、八百十五、八百廿五補。《韓詩外傳》五：“繭之性爲絲，弗得女工，燔以沸湯，抽其統理，不成爲絲。”《淮南子·泰族訓》同。劉子《新論·崇學》篇云：“夫繭繅以爲絲，織爲縑紈，繢以黼黻，則王侯服之。人學爲禮儀，雕以文藻，而世人榮之。繭之不繅，則素絲蠹於筐籠；人之不學，則才智腐於心胸。”本此。⑥是故，子路，卞之野人；⑦見《史記·仲尼弟子列傳》集解。《文選·辨命論》注作“東鄙之野人”。子貢，衛之賈人；⑧見《御覽》八百廿九，句末有“也”字。顔涿聚，盗也；⑨顓孫師，駔也，⑩孔子教之，皆爲顯士。二句見《文選·辨命論》注，“顯”作“賢”。《韓詩外傳》八：“子路，卞之野人也；子貢，衛之賈人也，皆學問於孔子，遂爲天下顯士。”《荀子·大略》篇云：“子贛、季路，故鄙人也，被文學，服禮義，爲天下列士。”《吕氏春秋·尊師》篇云：“子張，魯之鄙家也；顔涿聚，梁父之大盗也，學於孔子，爲天下名士顯人。”夫學，譬之猶礪也。昆吾之金，四字見《山海經》十八注、《史記·司馬相如傳》集解、《前漢書·相如傳》注、《文選·子虚賦》注，又《玉篇》一“昆吾”字從玉。而銖父之錫，使干越之工，《新序·雜事一》：“船人固桑曰：‘劍産干越。’”《莊子·刻意》篇“干越之劍”釋文：“司馬云：‘干，吴也。吴越出善劍也。’”《荀子·勸學》篇“干越夷貊之子”楊倞注云：“干越，猶

　　整理説明
　　尸子這個人，在先秦典籍中並没有記録。最早見於《史記·孟荀列傳》：“楚有尸子、長盧。”司馬遷又説：“世多有其書，故不論。”可見《尸子》一書在漢初廣爲流傳，是當時的人很常見的。《漢書·藝文志》著録有《尸子》二十篇，應該和司馬遷所見的《尸子》没有多大差異。孫次舟在《再評〈古史辨〉第四册·論〈尸子〉的真僞》亦云：“《尸子》之書，亦必喧赫於當時。”又説：“今《尸子》之書，既在司馬遷‘不論’之列，則彼《漢書·藝文志》雜家所著録之《尸子》二十篇，即爲司馬遷所不論之書。”但這裏要説明的是，即使是司馬遷所見到的《尸子》，也不全是尸子所自撰，有後人摻入的文字。例如《廣澤》篇説：“田子貴均。”田子即田駢，晚於尸子，尸子本人必不能用到他的學説。又如卷下第七三條載的秦醫竘爲張子治病之事，張子若是張儀，其人晚於尸子，尸子也不可能知道此事。所以，司馬遷所見的《尸子》，應該和《墨子》、《莊子》一樣，都有其後學的文章摻雜在内。
　　《史記集解》載劉向《别録》云：“楚有尸子，疑謂其在蜀。今案《尸子》書，晋人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅商君謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。商君被刑，佼恐並誅，乃亡逃入蜀。自爲造此二十篇書，凡六萬餘言，卒因葬蜀。”班固在《漢書·藝文志》中説：“（尸子）名佼，魯人。秦相商君師之，鞅死，佼逃入蜀。”《漢書·藝文志》很大程度上是録自劉向的《别録》，但一個説尸子是晋人，一個説是魯人，大概有兩個原因。其一，吕思勉《經子題解》云：“裴駰、司馬貞及見《别録》及《尸子》全書，所知較詳，説當不誤。‘晋’、‘魯’形近，今《漢志》作魯人，蓋訛字也。”其二，《穀梁傳·隱公五年》載：“尸子曰：‘舞夏，自天子至諸侯，皆用八佾。初獻六羽，始厲樂矣。’”《桓公九年》：“尸子曰：‘夫已，多乎道？’”由此推論，在當時還有一個尸子，是治《春秋》的。張西堂《尸子考證》（見《古史辨》第4册）、孫次舟《論尸子的真僞》（見《古史辨》第6册）、徐文武《〈尸子〉辨》（見《孔子研究》2005年第4期）都以爲有兩個尸子，錢穆於《先秦諸子繫年》中以爲尸子只有一个，兼治《春秋》，似乎不可信。這個尸子可能是魯人，班固將這兩個人誤當成一個人，所以説成了魯人。
　　《隋書·經籍志》云：“《尸子》二十卷，目一卷。梁十九卷。秦相衛鞅上客尸佼撰。其九篇亡，魏黄初中續。”經過了漢末兵燹，原本世所習見的《尸子》已經殘缺不全，亡失了九篇，魏黄初中有人進行了續補。這次續補後的版本，内容已經和原本相差甚大。除了尚存的十一篇《尸子》直接録入外，其餘九篇的文字來源就值得商討了。這九篇續文的確有一部分爲續者搜集《尸子》佚文補入，但還有一些文字可能不屬於《尸子》，續者也給收入進去。卷下第一九條：“赤縣州者，實爲昆侖之墟。其東則滷水山，左右蓬萊。玉紅之草生焉，食其一實而醉，卧三百歲而後寤。”赤縣神州屬於鄒衍大九州學説的一部分，尸子是不可能知道的。第二條：“泰山之中有神房、阿閣、帝王録。”這至遲是漢代道家的虚構，後來演變成三十六天之説，尸子也不可能用到。大概因爲《尸子》一書有一部分内容是説“九州險阻，水泉所起”的，續者便因此補入。第一五三條：“繞梁之鳴，許史鼓之。非不樂也，墨子以爲傷義，故不聽也。”但第一五一條説：“鐘鼓之聲，怒而擊之則武，憂而擊之則悲，喜而擊之則樂，其意變，其聲亦變。意誠感之，達於金石，而況於人乎？”第一五二條：“夫瑟二十五弦，其僕人鼓之，則爲笑，賢者以其義鼓之，欲樂則樂，欲悲則悲。雖有暴君，爲之立變。”兩條都説音樂是感人至深的，這裏轉而説“傷義”；第一五四條也説到墨子雖然非樂，但還是善於吹笙的。此處卻連聽都不聽了，意思完全相反，也很有可能是續者因爲《尸子》有“墨子吹笙”事而補入的。還有存疑第四條：“黄帝時，公玉帶造合宫、明堂。”大概因爲第五六條有“黄帝曰合宫，有虞氏曰總章，殷人曰陽館，周人曰明堂”句，續者覺得意思相近，也便補入。除了以上幾條，續者還可能把另一個治《春秋》的尸子的文章也收入了進去，卷下第八六條：“娶同姓，以妾爲妻，變太子，專罪大夫，擅立國，絶鄰好，則幽。改衣服，易禮刑，則放。”這完全是釋《春秋》的文字。又如存疑第五條：“穀梁淑，字元始，魯人，傳《春秋》十五卷。”也和《春秋》有關。這些都不可能是《尸子》之文。《新》、《舊唐書》著録的二十卷本的《尸子》，就是原本内容和黄初中續寫的部分内容的雜糅本。
　　……