内容简介
中国的神祇上自玉皇大帝，下至水火雷电、鱼龙百虫，不仅数量庞大，而且随着地域、时间的变化，往往倏生倏灭，忽小忽大，诸神之间的关系、统属也变得极不稳定，此起彼落，你上我下。有鉴于此，本书作者著名民俗专家栾保群梳理典籍，对民间信仰中的各种神祇分门别类，排座次，立尊卑，使混乱的民间众神各归本位。
目录
开篇 开天辟地众神之神
盘古 001
伏羲 女娲 003
第一编 天穹星历曜宿诸神
天帝（玉皇大帝） 007
紫微大帝 011
四圣 012
翊圣（黑煞神）?012 佑圣（玄武）?016
天蓬 天猷?021
北斗 022
斗姆?026 司命?027
本命星官（十二元辰、六十甲子神）?028
南斗 031
文昌 033
奎星（魁星）?034 文曲星 武曲星?037
福禄寿三星 038
寿星（南极老人、南极仙翁）?039
福星（岁星）?041 禄星?042
七曜星君 042
太阳星君?043 太阴星君?045
五星（金、木、水、火、土）?047
四象 二十八宿 050
虚、危（大耗、小耗）?053 翼宿星君?054
婺女星君?054 牛郎织女?054
附：三十六天罡 七十二地煞?055
太岁（殷元帅） 056
星神诸凶煞 058
金神大将军?058 黄幡、豹尾?059
蚕官、五鬼?059 丧门、吊客?060
孛星（月孛星）?061 天狗?063
第二编 风雨雷电水火诸神
雷神 064
雷兽?065 雷师（丰隆）?067 雷公?068
雷部?070 雷声普化天尊?076
雷州雷王（陈文玉、陈鸾凤）?080
附：电母?082
风神 084
风伯?084 飞廉?084 风姨 孟婆 飓母?086
雨师（屏翳） 087
附：旱魃?089 附：扫晴娘?091
附：雹神?092
水神（共工、玄冥、水德真君） 094
火神 095
祝融?096 火正（火祖）?097 吴回?097
宋无忌?098 火德真君?099
第三编 岳渎湖海地诸神
五岳 103
东岳泰山（东岳大帝）?106
西岳华山（金天王）?111 中岳嵩山?116
南岳衡山?118 北岳恒山?119
碧霞元君（玉女、泰山娘娘）?120
四渎 123
河神?127 江神?139
淮涡神（无支祈、水母娘娘）?154
济神?157 洛神?158
潮神 160
伍子胥?160 陆圭、岱石神?161
海神 162
四海神?164
天妃（林默娘、天妃、天后、妈祖）?165
龙王?170
第四编 土地城隍五祀诸神
后土 178
土地（社神） 180
天下都土地（康元帅）?183 田神?184
城隍 184
中霤 187
门神 188
神荼郁垒?189?秦琼、尉迟恭?191
附：锺馗?192?附：石敢当?194
灶神 196
行神（路神、祖神） 199
开路神（方相）?200
井神 201
船神（孟公孟姥） 202
床神（床公床婆） 203
厕神 204
紫姑?205
第五编 衣食医药民生诸神
五谷神（先农） 210
蚕神 212
马头娘?212?青衣神（蚕丛）?214
医王（三皇） 215
药王 217
扁鹊?217?孙思邈?218?韦慈藏?219
药王菩萨?221?皮场大王?221?保生大帝?224
三奶夫人 226
临水陈夫人（陈靖姑）?227
痘神 229
仓神 231
茶神 233
盐神 234
花神 236
仓颉 238
附：三郎、锺三郎?240
鲁班 241
投炉神（金火二仙姑、孝娥、金火圣母、宁封子、风火仙师、童宾） 243
梨园神 245
老郎?246?相公（田元帅）?248
猖元帅?249
狱神（皋陶、萧何、徐相公、阿哥） 250
娼妓神（白眉神、潘金莲） 252
第六编 六畜龙蛇百虫诸神
牛王 256
马王（水草大王） 258
驱蝗神（刘猛将、神、青苗神、八蜡神） 260
附：虫王（百虫将军）?262
蛇王 263
施相公?264?蛇王三?265
青蛙神 266
青蛙使者?266?金华将军?267
龙 268
附：龙九子?270
第七编 福禄财喜文昌诸神
福神（阳城） 279
禄神 281
文昌帝君（陷河神、张亚子、梓潼帝君） 283
财神 293
增福财神?294?利市仙官?296
赵公明（玄坛元帅、赵公元帅）?298
关羽（关圣帝君）?301
五通 302
五显?303?五通?308?五路财神（路头神）?317
四大门、五大家?319?进宝波斯?320
藏神?322
喜神 323
田元帅?325?万回、和合?326
第八编 瘟蛊殃煞邪祟诸神
瘟神（瘟鬼） 328
赵公明?330?五瘟使者、五福大帝?331
蛊神 335
煞神（殃神） 339
丧门神 344
三尸神 347
穷神 349
樟柳神 350
第九编 掌阴司幽冥界诸神
泰山府君 360
北太帝君 363
阎罗王 371
地府十王 380
试读
瘟神（瘟鬼）
财神未必每个地方都有，但瘟神大不一样，凡是容易发生瘟疫的地方，可以说没有不供奉瘟神的。瘟神就是瘟鬼，区别只在官大官小、有名无名上。瘟鬼也不全是无名之辈。东汉末人蔡邕的《独断》说道：“颛顼氏有三子，死而为疫鬼。一居江水，为疟鬼；一居若水，为魍魉鬼；一居人宫室，善惊人小儿，为小儿鬼。”这三位都是瘟鬼，只是如医院分科一样，各主一科。这三位虽然产自名门，却都没有留下大名或诨号，但主管天下疟疾或主管天下小儿惊吓，也算是个瘟疫之神了。
也有些瘟鬼留下了名号，却不知其“主播”的是哪一门邪病。如前面提及的田元帅搞春节大联欢以驱除瘟疫，就是古代大傩的变形。而古代大傩中的十二神，分别驱杀诸种恶鬼，道：“甲作食凶，胇胃食虎，雄伯食魅，腾简食不祥，揽诸食咎，伯奇食梦，强梁、祖明共食磔死寄生，委随食观，错断食巨，穷奇、腾根共食蛊。”其中自然要有瘟病之鬼，但我们只认识虎、魅、蛊、凶、咎、不祥是做什么的，其余寄生、观、巨，就很茫然。但另有一说，即此“食”字，原是“食于”之意，伯奇食梦，就是伯奇以噩梦为食，胇胃食虎，就是以虎为食，不是吃梦吃虎，而是靠梦靠虎来吃饭。如依此说，那么瘟疫之神就应该在十二神中寻找了。但结果自然也是茫然。所以我们也不必费力去找什么最早的瘟神了，什么《山海经》中的西王母“司天之厉”，纬书《龙鱼河图》中的“五温鬼”，都是古老的瘟神，但也都没什么履历事迹，所以还是直接从最有名的赵公明开始。
赵公明
作为瘟神的赵公明其实也没有什么可传述的业绩，他的秀出于众瘟之上，一是他的资格老，早在汉魏之际就露了头角，二是他后来为张天师所招安，改邪归正，成了玄坛护法，继而成了财神爷，人们再回顾瘟部诸神，自然就感到赵公明似乎是老熟人一样而格外亲切了。
晋人干宝《搜神记》卷五讲一故事，言散骑侍郎王佑病重，有人来访，便力撑着病体接见。其人言：“今年国家要有大事。出来三将军分布征发，吾等十余人为赵公明府参佐，至此仓卒，见您有高门大屋，故来投寄”云云。而在此之前，民间就有“妖书”流传，道：“上帝以三将军赵公明、锺士季，各督数鬼下取人。”所以王佑一听来人之言，就知道是瘟神瘟鬼到了。散骑侍郎是曹魏时的官职，这应该是赵公明始见于三国的记载。但三位瘟将军只有赵和锺留名，另一位名缺。众所周知的是，魏国就有一位活着的锺士季，即那个助司马氏篡夺魏室的锺会，曹丕篡汉不久他就出生，不知三将军下界收人时，这位人间的锺士季青春几何了。
瘟部诸神的组合有几种，上述的是三人组。传说是晋朝道士编的《神咒经》中，瘟部又变成七人组了，道是“有刘元达、张元伯、赵公明、李公仲、史文业、锺仕季、少都符，各将五伤鬼精二十五万人，行瘟疫病”。此时的瘟神已经有了七位，赵公明和锺士季名在其中，但赵公明仅是七瘟神中的一位，名次并未突出。而新增诸位中有一个张元伯值得注意，因为他也是一位有来头的历史人物。
天师道徒编的《张天师传》，他们的瘟部与民间的组合又有所不同，是八人组，像舞台上的龙套，无论是一对一对地出场或者是站成一排，都很有气势，号称“八部鬼帅”。这八位各有分工，分掌八种不同的瘟病：“刘元达行杂病，张元伯行瘟病，赵公明行下痢，锺子季行肠肿，史文业行暴汗寒疟，范巨卿行酸痛，姚公伯行五毒，李公仲行狂魅赤眼。”这里又新添了个范巨卿，与七人组时就有的张元伯配成了对，因为他们是后汉时的一对好朋友，大名即范式和张劭。《后汉书·独行传》中有他们二位的传，最省事的则是看冯梦龙《喻世明言》中的《范巨卿鸡黍死生交》，此不赘述。
以上不同时代的不同组合中，始终名列其中的就是赵公明和锺士季，只是锺士季的名字或作锺仕季，或作锺子季，变来变去的，更显得赵公明在瘟部地位的稳定。
但赵公明虽然资格老，屁股坐得稳，却始终没有显示出他是瘟部诸神的核心。南宋以来出现的五人组“五瘟使者”，是瘟部定型的最后组合。“春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟锺仕贵，总管中瘟史文业。”如果要在这里面找个核心人物的话，只能是史文业。如此看来，赵公明成为瘟神的代表，更主要的是他后来在别的领域发迹了。
五瘟使者、五福大帝
《三教源流搜神大全》谈五瘟使者的由来，说：隋文帝开皇十一年六月，有五力士现于空中，身披五色袍，各执一物，一人执杓与罐，一人执皮袋与剑，一人执扇，一人执槌，一人执火壶。文帝问太史张居仁。对曰：“此是五方力士，在天为五鬼，在地为五瘟：春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟锺仕贵，总管中瘟史文业。如现形，主国民有瘟疫之疾。此为天行病也。”于是其年国人病死者甚众。帝乃为之立祠，诏封五位力士为将军：青袍力士为显圣将军，红袍力士为显应将军，白袍力士为感应将军，黑袍力士为感成将军，黄袍力士为感威将军，皆于五月五日祭之。五月五日为端午节，正是杀五毒去瘟病的节日
前言/序言
前言
一
多神信仰的民族大致都有一个神谱，如现在所见到的《埃及神谱》《希腊神谱》等都是。本书试图站在民间信仰的角度，制作一个中国的神谱，换句话说，就是让民间诸神各归其位。
中国的民间信仰不是严格意义下的宗教，但其影响范围比任何一个宗教都要广泛，也更深入人心。从一定角度来看，中华民族的民间信仰是与这个民族的血液融合在一起而不可分离的。我们国家从来就没有任何一个宗教能成为“国教”，而民间信仰的深入人心则直接反映到国家的祀典中，实际上成为不是宗教的“国教”。
不要以为民间信仰是多么草野蛮荒，其实帝王朝廷历代所尊崇的神祇与此并无二致。王即大巫，就是国家的大祭司。秦汉时国家的祭典中基本上是各地民间的巫祭内容，经儒家参预后，逐渐淘汰了一些利用价值不大的地方巫祭，而使另一些巫祭庙堂化，但巫祭的性质并没有发生根本的变化。原始的巫教，体现为国家祭典中的天神地祇，诸如日月星辰、风雨雷电、江河湖海、门户井灶、五谷八蜡等等，和民间所崇信祈祷的神祇完全一致。即便是民间信仰中那些排斥于国家祀典之外的所谓“淫祀”，政府也一面是时宽时严、宽时多而严时少的禁止，一面又从中吸取一些可以被利用的神祇到中央或地方的合法祀典中。但民间信仰与国家祀典也有不同之处，其中最主要的是，同样的神祇，在民间信仰中有血有肉，有生有死，而在国家祀典中则是不死不活的僵尸。
民间信仰并不只是一群愚夫愚妇向着土偶木像烧香磕头。不要看到迎神赛祭时万人空巷，就以为都是愚妄之众。如果分析民间信仰的对象，了解那些民间神明的形成和本色，就会看到我们民族善良、正义、报施以及敢于和邪恶斗争的优秀品质，我这里说的邪恶不仅是指人间，还包括神界在内。民间信仰对神界的邪恶从来是不客气的，同时，民间信仰中的不少神明都代表着人类向神界的挑战和斗争。这些神所以成为神，是因为他们敢于与神界的恶势力斗争。这是民间信仰的正宗。这些信仰在民族的发展中，有的演化成美丽的神话故事，有的凝固为美好的习俗和艺术品。
但是民间信仰中本身就有正气也有邪风，愚昧迷信以至野蛮凶残的内容又占有相当大的比重。这一状况固然与上自神道设教的朝廷官府，下至骗钱弄势的乡绅巫师，这些大大小小的统治阶层的操纵控制有重要关系，但其他宗教的熏染和民众本身的素质也是使民间信仰不断神巫化的关键因素。这些消极的东西在表面上有时笼罩了民间信仰，更有时会被一些“妖人”所利用，但它并不是民间信仰的“正道”。举例来说，一个民间英雄或者清廉刚正的官吏被民间所纪念，进而奉祀为神，树为榜样，一个或千百个为自己的事业贡献全部心智甚至生命的农夫工匠为本行业凝聚为行神，鼓励同行的自豪感和兢业精神，这难道不是人间的正气吗？这是大量民间信仰的正宗本源。但后来有些神道变质了，他们（当然这都是他们背后的“人”）大量地索取祭品，聚敛钱财，否则就给人们降下灾难，此时的神明已经变成妖神，祭赛已经演为陋俗，人们也开始从信仰转而为厌恶；于是这些神明便为人们所厌弃，或者香火冷落，祠宇荒圮，或者为一个新的神明所取代。就这样，几千年来，中国的民间信仰不断地推陈出新，万千诸神中只有极少的常青树能保留下来。
二
中国的神祇不仅数量庞大，而且随着地域、时间的变化，往往倏生倏灭，忽小忽大，诸神之间的关系、统属也变得极不稳定，此起彼落，你上我下。但这只是从我们现在的角度来看，其实在任何一个时期的任一信仰群体，他们对自己的信仰对象都是有着很明确的认识的，也就是说，他们各自有着自己的一套相对稳定的“神谱”。大者如南朝道士陶弘景《真灵位业图》所排列的那个庞大的分成七个阶级（位）的神祇体系，小者则可以把一个家族供奉的几位神明也算上。然而，这无量数的神谱之间又存在着各自不同的关联，诸神之间交织错落，变形移位，总是脱不掉华夏信仰这一大的血脉，所以我们就有可能把各宗各门、各家各户的诸神们编成一个总的神谱。这就是本书试图达到的一个目的。
历来的所谓“神谱”，简单地说，就是存在于某一信仰中的诸神在他们那个世界中的位置排列，就是让他们有个老祖宗，剩下的则“尊卑有序”。可是我们这个神谱虽然无法迁就任何一个宗派和信仰，但也有自己的中心，三教门徒都不得不让一让，这个中心就是我们自己——人。《左传》中说“神，聪明正直而一者也”，但紧接着又说：“依人而行。”这就道出了人与神的主从关系。因为神是人造出来的，即使是以往的神谱，其核心角色也并不真的就是玉皇大帝、元始天尊和如来佛，而是人本身，那可是真的“以人为本”，毫不含糊。老百姓家家供着灶王爷，因为他们天天要吃饭。大老板的客厅里供着财神爷，因为他们要发财，你让他供个火神爷，他一准的不高兴。大官屋里供着天官赐福，如果改成什么佛陀菩萨，那多半是他们的官运已经久不亨通。
记得改革开放不久，某个城市的一个城中村开始盖庙了，因为这村里有个见
